Ayurveda es la palabra con la que se nombra el sistema médico tradicional de la India. Se compone de ayus, vida, y veda, conocimiento, y suele traducirse como "la ciencia de la vida". Es un sistema con su propia teoría del cuerpo, de la salud y de la enfermedad, y comparte con el yoga buena parte de su vocabulario. En este artículo veremos sus fundamentos, la teoría de los doshas y un cuestionario para explorar la constitución, que sirve como orientación y no como diagnóstico.
La tradición le atribuye un origen divino y una antigüedad muy grande. Según los propios textos, el conocimiento pasó de Brahma a Dhanvantari, el médico de los dioses, y de ahí a los sabios que lo transmitieron. Los estudios históricos ubican sus primeras ideas en el Atharvaveda, del segundo milenio antes de nuestra era, y sus tratados clásicos se fueron compilando durante siglos, con una forma cercana a la actual hacia el comienzo de la era común.
Tres obras forman la base de la tradición. El Charaka Samhita trata sobre todo de medicina interna, el Sushruta Samhita de cirugía y el Ashtanga Hridaya de Vagbhata sintetiza a ambos. Juntas se conocen como la gran tríada, y siguen siendo el material de estudio de la formación ayurvédica.
El Ayurveda se organiza en ocho ramas. Son kayachikitsa, la medicina interna; shalya, la cirugía; shalakya, las enfermedades de ojos, oídos, nariz y garganta; kaumarabhritya, la pediatría; bhutavidya, que trata de la mente; agada, la toxicología; rasayana, el rejuvenecimiento y la longevidad; y vajikarana, la salud reproductiva. Es una clasificación clásica que aparece en los tres tratados.
Su visión de la salud es amplia. Charaka define el Ayurveda como el conocimiento de lo que es favorable y desfavorable para la vida, y de su medida. No se limita a tratar la enfermedad: se ocupa también de sostener la salud de quien está sano, con la alimentación, las rutinas del día, el ritmo de las estaciones y la conducta, y entiende al ser humano como cuerpo, mente y conciencia a la vez.
Los cinco elementos
La teoría parte de cinco elementos: éter o espacio, aire, fuego, agua y tierra. Forman todo lo existente, y en el cuerpo se asocian con funciones. En esta mirada el ser humano es un reflejo de la naturaleza: los mismos elementos están en el entorno y en cada persona, y lo que cambia afuera se reconoce adentro.
La tradición también los vincula con la mente y con los alimentos. El éter y el aire se relacionan con la creatividad y la adaptabilidad, el fuego con la inteligencia y la pasión, el agua con las emociones y la empatía, y la tierra con la paciencia y la estabilidad. En los alimentos, los elementos determinan sus efectos: los de predominio de aire y éter son ligeros y secos, los de fuego son calientes y picantes, los de agua son jugosos y refrescantes, y los de tierra son pesados y nutritivos.
| Elemento | Función en el cuerpo |
|---|
| Éter (Akasha) | Espacios, cavidades y canales |
| Aire (Vayu) | Movimiento, respiración y circulación |
| Fuego (Agni) | Transformación, digestión y metabolismo |
| Agua (Jala) | Fluidos, lubricación y cohesión |
| Tierra (Prithvi) | Estructura, huesos y tejidos sólidos |
Las cualidades o gunas
Los elementos se describen por sus cualidades, los gunas. Los textos antiguos organizan las cualidades en diez pares de opuestos, veinte en total, y con ellas describen cualquier cosa: un alimento, un clima, una acción o un estado mental. La tabla muestra los diez pares con su nombre sánscrito.
| Par | Cualidad | Cualidad opuesta |
|---|
| Guru - Laghu | Pesado | Liviano |
| Manda - Tikshna | Lento | Agudo |
| Shita - Ushna | Frío | Caliente |
| Snigdha - Ruksha | Untuoso | Seco |
| Shlakshna - Khara | Liso | Áspero |
| Sandra - Drava | Denso | Líquido |
| Mridu - Kathina | Blando | Duro |
| Sthira - Chala | Estable | Móvil |
| Sukshma - Sthula | Sutil | Grueso |
| Vishada - Pichchhila | Claro | Pegajoso |
Cada cualidad se define en relación con su opuesto. Un objeto es pesado en comparación con otro más liviano, y el frío se percibe según el punto de partida: quien vive en Ushuaia y visita Buenos Aires en invierno lo siente distinto de quien llega desde Posadas en la misma época. Por eso el Ayurveda pide mirar el contexto y las circunstancias previas antes de decir que algo es de una manera.
Sobre las cualidades se apoya un principio central: lo semejante aumenta lo semejante. Según esta lógica, lo que comparte cualidades con algo tiende a incrementarlo, y lo que tiene las cualidades contrarias tiende a atenuarlo. Una estación fría y seca acentúa lo frío y lo seco, y por eso, en la tradición, se la acompaña con alimentos y hábitos cálidos y húmedos. Es una descripción propia de este sistema, y es el punto de partida para entender los doshas, que son agrupaciones de estas cualidades.
Los tres doshas
Los cinco elementos se manifiestan en el cuerpo en tres principios básicos, los doshas, a veces llamados humores: Vata, Pitta y Kapha. Vata se forma de éter y aire, Pitta de fuego y agua, y Kapha de tierra y agua. Los tres están presentes en todas las personas, y lo que varía es la proporción entre ellos.
Cada persona tiene una constitución propia, llamada prakriti. Según la tradición, se establece en el momento de la concepción y se mantiene a lo largo de la vida, y describe la proporción de doshas con la que cada uno nace. El estado actual de los doshas se llama vikriti, y puede variar por la alimentación, el clima, el estilo de vida y el estrés. La distancia entre ambos es lo que la consulta ayurvédica busca observar.
El Ayurveda reconoce siete tipos de constitución. Tres en las que predomina un solo dosha (Vata, Pitta o Kapha), tres en las que predominan dos (Vata-Pitta, Pitta-Kapha y Kapha-Vata, en cualquier orden) y una en la que los tres están en proporciones similares, llamada tridosha.
| Dosha | Elementos | Principio | Cualidades |
|---|
| Vata | Éter y aire | Movimiento | Seco, liviano, frío, áspero, sutil, móvil |
| Pitta | Fuego y agua | Transformación | Caliente, agudo, liviano, ligeramente untuoso, líquido |
| Kapha | Tierra y agua | Estabilidad | Pesado, lento, frío, untuoso, liso, blando, estable |
Vata es el principio del movimiento. Rige la respiración, el latido, el movimiento muscular, los impulsos nerviosos, la percepción y la comunicación. Su sede es la región por debajo del ombligo, sobre todo el colon y la pelvis. En equilibrio se asocia con la creatividad, el entusiasmo y la flexibilidad; en exceso, según la tradición, con inquietud, ansiedad, miedo, sequedad, sueño liviano y digestión irregular. Vata se divide en cinco corrientes que llevan los nombres de los vayus que vimos en los artículos de yoga: prana, udana, samana, vyana y apana.
Pitta es el principio de la transformación. Rige la digestión, la absorción, el metabolismo, la inteligencia, la comprensión y el coraje. Su sede es la zona entre el ombligo y el corazón: el intestino delgado, el estómago, el hígado, la sangre, la piel y los ojos. En equilibrio se asocia con la claridad, la determinación y la capacidad de comunicar con precisión; en exceso, con irritabilidad, ira, celos, sensación de calor y acidez.
Kapha es el principio de la estructura y la cohesión. Rige el crecimiento, la lubricación, la regeneración, el equilibrio de los fluidos, la resistencia y la memoria. Su sede es la región por encima del corazón: el pecho, la garganta, la cabeza y las articulaciones. En equilibrio se asocia con la calma, la paciencia, el afecto y la constancia; en exceso, con apego, resistencia al cambio, pesadez, somnolencia y lentitud.
Los tres doshas son necesarios y ninguno es mejor que otro. Vata es la movilidad, Pitta el metabolismo y Kapha la estructura, y sin ellos no habría vida. Los desequilibrios pueden afectar a uno, a dos o a los tres a la vez, y se manifiestan de formas distintas en el cuerpo, las emociones y la mente. Para determinar la constitución y el estado actual, la tradición recurre a una consulta detallada con un médico ayurvédico, que puede indicar alimentación, hierbas, masajes, actividad física o meditación para recuperar el equilibrio.
Agni, el fuego digestivo
Agni es el fuego biológico que, según el Ayurveda, gobierna la digestión y el metabolismo. Se considera parte del sistema de Pitta y se lo describe como un agente de transformación: convierte los alimentos en energía y nutrientes, regula los procesos del cuerpo y permite absorber lo que es útil y eliminar lo que sobra. La tradición le atribuye además una función mental: digerir las experiencias y las emociones, del mismo modo que el cuerpo digiere el alimento.
Cuando agni es débil, el Ayurveda describe indigestión, cansancio y acumulación de ama, el residuo de lo que no se digirió bien. Cuando es excesivo, describe hambre intensa, acidez y calor. Mantenerlo en equilibrio es, en esta mirada, la base de la salud general, y se logra con una alimentación adecuada, rutinas diarias ordenadas y prácticas de purificación.
Cómo se cuida el equilibrio
El Ayurveda propone distintas áreas para mantener el equilibrio de los doshas, que se desarrollarán en los próximos artículos:
- Alimentación personalizada: elegir alimentos y hábitos de comida según la constitución y el estado actual.
- Rutinas diarias (dinacharya): un orden de actividades a lo largo del día.
- Ritmos estacionales (ritucharya): adaptar la alimentación y el estilo de vida a cada estación.
- Técnicas de purificación (panchakarma): procedimientos que se realizan bajo guía profesional.
- Yoga y meditación: prácticas que integran el cuerpo y la mente, y que vimos en los artículos de esta serie.
La relación entre los doshas y la práctica de yoga está desarrollada en otros artículos de la serie.
Cuestionario Ayurveda
El cuestionario ayuda a explorar la constitución a partir de preguntas sobre el cuerpo, los hábitos y el carácter. Es una herramienta de orientación: el resultado muestra tendencias y no reemplaza la consulta con un profesional del Ayurveda ni con un profesional de la salud.
